Rappel n°10: Espérer vainement sans agir (note prise lors d'un rappel audio sur inspeak)

Publié le 8 Juillet 2009

 
 
 
  (note prise lors d'un rappel audio sur inspeak) 
 
 
 
Faut-il écouter les gens sur Internet ?  
 
Certain disent qu’il ne faut écouter les gens sur Internet et ces gens là ont parfaitement raison, il ne faut pas écouter les gens sur Internet, oui mais, il y a un mais qui est très important, c’est qu’il ne faut pas écouter les gens tout court et non pas s’en prendre au support parce qu’Internet comme la radio, comme la télévision, comme les journaux, comme le bouche à oreille, peut être soit vrai soit faux, donc ce qui est à remettre en cause ce n’est pas le moyen avec lequel on a véhiculé l’information, ce qui est à remettre en cause ou a accepter c’est le contenu de l’information. 
 
Allah azawajal  dit dans le Coran « O vous les croyants quand vient à vous un pervers avec une information faites vérifier l’information » (S49 ; V6) Allah ne nous dit pas de faire attention au moyen de transmission de l’information, si c’est arrivé à dos de chameau, dos de cheval, par un livre, journal, télé, radio… mais de vérifier le contenu de l’information. Allah ne remet pas le moyen en cause, Allah demande et exige que l’information soit vérifiée. 
 
Il faut donc bien faire attention, bien faire la distinction entre Internet qui est un moyen comme les livres, et le contenu de l’information car les mauvaises choses et les bonnes choses sont toujours ensemble, comme le bien et le mal est toujours ensemble, le sale/propre, le grand/petit, le gros/maigre etc... Allah a crée les choses par dualité, par couple et il n’y a que Allah ^azawajal qui est unique. 
 
On fait donc attention au contenu de l’information et non pas par quel moyen c’est arrivé parce qu’à ce moment là quand on écoute la radio qu’est ce qui nous prouve que l’information qui est donné est bonne ? Rien… c’est une radio, la personne on ne sait pas qui c’est, elle peut avoir un ton masha Allah qui donne l’impression qu’elle en sait énormément mais on ne sait pas si ses paroles sont justes ou fausses. De même pour les ouvrages et il faut savoir que 95% des livres qui concerne l’islam sont fait par des non musulmans et parmi les 5 % qui reste il y a aussi des livres qui sont très mauvais pourtant fait par des musulmans. On ne peut donc dire que ce n’est pas plus Internet, pas plus les forum, pas plus les livres, pas plus la radio, qui est pire que l’autre car tous ces moyens sont sur le même pied d’égalité. 
 
Parfois on voit sur les forums des personnes qui donnent des réponses au point ou l’on se dit « ah si seulement on pouvait être comme elle » alors qu’en réalité la personne n’est qu’un spécialiste du copier/coller et n’en connais pas plus que nous. Vous avez une personne qui vous répond sur un forum, qui n’a que ça a faire de la journée et vous aller considérer que cette personne là connais la religion alors qu’elle n’a pas pris un seul cour de religion de sa vie. Le seul cour c’est des copier coller, c’est comme si elle avait un livre sous les yeux sauf que là c’est Internet son support, et ça lui est plus simple car avec google il n’y qu’a entrer une phrase et il y a tout qui s’affiche, des réponses de plusieurs sites mais qui n’ont pas toutes les mêmes réponses. Et là, la personne ne va pas s’embêter, elle va utiliser la première réponse qui lui tombe sous la main, et celui qui lira sa réponse prendra ça pour argent comptant… 
 
Cette même personne qui vous donne des réponses si vous l’interpeller en face à face et lui poser la question elle ne pourra vous répondre parce qu’elle connaît l’islam beaucoup moins que vous et elle n’aura plus sa touche copier coller sous la main, elle n’aura plus de quoi répondre. 
 
Il faut donc bien faire la distinction entre le moyen avec lequel on procure l’information et la véracité de l’information ce qui n’est pas du tout pareil. 
 
Il y a des gens qui demande systématiquement les dalil, le rapporteur, ect comme si quelqu’un parmi nous pouvait avoir l’audace et la prétention de connaître toute la chaîne de transmission d’un hadith et après l’avoir connu, avoir la science pour vérifier la véracité du rapporteur, sa fiabilité… On se contente de manière générale, de la parole des savants, de ce qui pourrait plus ou moins correspondre à ce qui est juste en matière d’islam, on ne rentre pas dans les sujets profonds, compliqués qui ne sont pas de notre niveau. 
 
Les oulama ont dit qu’il y a quatre choses a propos desquels on ne parle pas : un, on ne rentre pas dans la polémique, deux, on ne parle jamais de politique, trois on ne parle jamais de jurisprudence car c’est au-dessus de nous et quatre on ne parle pas des maladies de la communauté, par exemple « moi je suis algérien, toi tu es marocain, moi je suis marocain mais je suis riche, moi je suis marocaine mais je suis chleuh … » ça ce sont des maladies dans lesquelles on ne doit rentrer. Et si on s’éloigne de ces quatre points le cœur pourra incha Allah se purifier. 
 
 
Est-ce que avoir une baisse de moral pendant une longue période veut dire que notre foi baisse ? 
 
Une personne qui a quelqu’un de sa famille qui est décédé et qui en est triste on ne peut quand même pas lui reprocher d’avoir une baisse de moral pendant un long moment et ça n’affecte pas la foi car ça n’a rien du tout avoir avec la foi. Au contraire la baisse de moral fait parti de la foi, de la pitié que Allah a mi dans l’être humain, elle fait aussi parti de la piété de l’être humain parce que celui qui ne ressent rien quand quelqu’un de sa famille meurt, quitte ce monde là, a justement un problème avec sa foi 
 
Par contre, si c’est une baisse de moral par exemple parce qu’on a raté son bac, qu’on a raté son permis pour la 8ème fois, qu’on a fait une demande d’emploi dans une entreprise et que l’on n’a pas été accepté, des choses de dounya et qu’à la fin on est dégoûté, on se laisse aller, on se dit que l’on ne va jamais réussir etc.. là oui ça veut dire qu’il y a effectivement une relation avec une foi qui est basse. Ca voudra dire que la dounya, les choses d’ici bas, ont été placé à une trop grande échelle, une trop grande hauteur dans notre cœur. La baisse de moral ne sera non pas dû au fait que l’on a pas réussi mais parce qu’on aura pas su gérer dans notre cœur et remettre à sa place la faible valeur de la vie d’ici bas et c’est à cause de ça que la foi baisse et non l’inverse. 
 
Et il y a une dou^a pour ne pas être dans cet état « Allahouma aj3al dounya fi aydina wa la taj3alaha fi kouloubina » qui signifie « O Allah fait en sorte que les choses de la vie d’ici bas soit dans nos mains (qu’on les utilise) mais fait en sorte que ça ne rentre jamais dans notre cœur » et une fois que les choses d’ici bas rentre dans le cœur que ça soit aussi bien l’amour que l’on a pour une personne ou que l’on a pour sa voiture, pour ses biens, pour sa maison pour quoi que ce soit, une fois que sa rentre dans le cœur c’est trop tard. La citadelle de notre cœur doit être Allah, toujours. 
 
Ceci est une parole très facile mais qui a une application qui est très difficile. C’est parce que l’on a pas mi les choses de la vie d’ici bas à leur place au niveau de leur faible valeur que ça influe sur la baisse de notre foi, sans les négliger on les remet seulement a leur place au niveau de la valeur qu’elle doive avoir alors la foi ne baissera pas et ça n’influera pas sur notre moral car tout ça est destiné à être détruis à disparaître, c’est éphémère. 
 
Le jour ou l’on devra rendre des comptes à Allah, le jour du jugement c’est pas notre permis de conduire qui va nous sauver ni l’examen qu’on a raté. On ne pourra dire « oui mais Allah j’étais triste c’est pour ça j'ai pas fait l3asr, j’ai raté mon bac j’ai eu un 4 en philo c’est pour ça j'avais pas le moral je priais pas le Maghreb et tout…» ce n’est pas un argument recevable pour Allah et on s’en doute bien et au contraire c’est une arme utilisée par le diable sheytan pour nous déstabiliser nous attaquer dans notre foi « oui mais je réussi rien j'arrive pas à faire » ceci n’est qu’un moyen pour nous perturber, son objectif na3alahou Lah est de faire chuter la foi du musulman, qu'il soit démoralisé, envie de rien, ni envie de prendre le coran pour le lire, ni envi de le réciter, ni envie de lire de hadith… et c’est sur ça qu’il s’attaque et le diable connaît bien les faiblesses de l’homme et il sait comment s’y prendre, comment procéder. 
 
 
 
L’espérance négative 
 
C’est l’espérance en Allah, pas dans le sens espérer de Dieu qu’il réponde à nos invocation mais l’espérance de ceux qui espèrent de Dieu quelque chose sans jamais faire le moindre effort, c’est à dire qu’il reste dans le haram, il reste dans les choses interdites ils restent dans ce que Allah déteste et il compte sur Allah pour leur pardonner pour les faire entrer au paradis tout en allant à contre courant de l’Islam. 
 
Le Prophète Mohammed salla Lahou ^alayhi wa sallem dit dans un hadith qui résume toutes les questions qu’une personne qui ne veut faire d’effort dans l’islam peut avoir. Il dit "El kayss, celui qui est intelligent, c’est celui qui a préservé son âme pour ce qui se passe après la mort alors que l3ajz, celui qui a fait acte de laisser allé lequel dans le même temps compte sur la miséricorde de Allah pour lui pardonner, celui là fait un très mauvais calcul " Ainsi, celui qui a le coup d’œil, qui est sage qui a fait acte de sagesse, qui est éveillé, qui a le cœur éveillé, c’est celui qui a songé à sauver son âme, celui qui a construit qui a bâti mais pour la vie de l’au-delà pas pour la vie d’ici bas, qui a fait des hasanat qui a aidé autrui qui a tenu sa langue qui n’a pas parlé à droite à gauche pour rien, en vue de préparer son affaire pour le jour du jugement. Et celui qui a mal calculé son affaire c’est celui qui s’est laissé au suivi de ses passions, au suivi de son âme, qui est sorti à droite a gauche avec des koufar toujours en espérant que la personne se convertisse ou alors quelqu’un qui va en boite de nuit ou même qui fait d’autre chose qui ne sont pas agrée par Allah celui là se trompe lourdement. 
 
Allah ghafour, rahim, Dieu est miséricordieux, c’est vrai mais Allah a pas créer l’enfer pour qu’il reste vide et celui qui croit que parce qu’il est musulman il va entrer au paradis sans problème et ne va pas goûter au feu de l’enfer, celui la se trompe très très lourdement. Il n’y a aucun d’entre nous qui a la certitude d’aller au paradis sans passer par la case enfer. Du temps du vivant du Prophète ^alayhi salat wa sallam, parmi les centaines de millier de compagnon il y a seulement 10 personnes qui on été promis au paradis de leur vivant, tout le reste auront affaire a un jugement alors imaginons nous par rapport au compagnon, si eux n’ont pas eu la promesse de leur vivant que dire de nous. On doit être éveillé et faire l’effort de se remettre sur le droit chemin de Allah c’est pas je me laisse aller tous les matins tous les midis les soirs ont ne rien faire du tout et Allah, miséricordieux il va me pardonner, non. 
 
Pour la personne qui a cessé d’espérer en ses mauvaises actions qui se remet sur le droit chemin de l’islam. Un fakih dit que Allah procure 4 faveur à celui qui abrége ses espérances, qui abrége le fait d’espérer quelque chose de Dieu sans se mettre sur le droit chemin en même temps, Allah lui procure la force de lui obéir donc la personne prend conscience que sa mort est proche et pour chacun d’entre nous elle est proche, deuxièmement Allah lui enlève les soucis lui dissipe les soucis, troisièmement la personne qui aurait fait l’effort d’avoir moins d’espérance sur les choses de la vie d’ici bas et bien Allah va lui donner le fait qu’il va se contenter du peu de subsistance qu’il a et Allah va y mettre la baraka et quatrième point c’est que Allah va illuminer son cœur. 
 
Les Oulama disent que le cœur s’illumine sur quatre choses, lorsque le ventre est vide par la faim, par la compagnie des gens vertueux, par les remords vit à vis des péchés qu’on a fait et par le raccourcissement des espérances. Par contre pour celui qui continue d’espérer des choses de ce bas monde comme si de rien n’était sans faire d’effort Allah lui inflige 4 malheurs. Il est négligent dans ses actes d’adorations, et une fois que la personne est négligente dans ses actes d’adoration Allah lui donne le deuxième souci, c’est que la personne est submergée par les choses de cette dounya, même pour un rien. Allah va faire qu’une chose de ce monde là va être un souci pour cette personne qui va lui perturber le cœur et la tête.  
 
Cette personne là son plus grand souci sera d’accumuler l’argent et accroître ses biens à un tel point que ça lui cause des maladies et on voit véritablement que ceux qui s’occupent qu’à accroître leur bien ça ne devient plus une source de bien être, ils apprennent à aimer tellement les choses d’ici bas qu’ils veulent même plus dépenser ils veulent le garder comme s’il allait l'emporter avec eux tellement ils l' aiment comme si c’était un enfant alors qu’un bien qu’on acquière c’est fait pour être dépensé et non pour être radin dessus. Enfin, le coeur devient dur, la personne devient distante, elle a du mal à communiquer avec les autres vu qu’elle est imbue de sa personne, puisqu’elle elle possède et que toi tu ne possède pas, elle devient difficilement joignable et ceci est une cause de problème pour elle-même. 
 
Les oulama ont expliqué comment et par quel moyen le cœur s’endurcit et là aussi c’est sur quatre point. La suralimentation, manger, grignoter sans avoir faim est une maladie qui n’existait pas du vivant du Prophète salla Lahou ^alayhi wa sallem , le musulman mange seulement quand il a faim, s’il n’a pas faim il ne mange pas car il n’y a pas de nécessité, l’argent doit être dépensé ailleurs dans d’autre chose plus utile. Deuxième point très important, le cœur se durcit par la mauvaise compagnie, la compagnie de mauvaises personnes. Le fait de ne pas se remettre en cause « moi je, moi je » et quatrième point le fait de toujours espérer. 
 
Ar-Rasoul salla Lahou ^alayhi wa sallem dit à Aisha radi Allahou ^anha : « si tu veux être avec moi le jour du jugement vis dans ce monde comme si tu étais un voyageur qui s’arrête à un endroit pour quelque instant, évite la compagnie des riches et ne jettes pas un habit tant que tu ne l’as pas rapiécé » Il ^alayhi salat wa afdal salam, dit à son épouse, pas n’importe qui, l’une des meilleurs femme que Allah a crée, que si elle veut être en sa compagnie le jour du jugement qu’elle considère ce bas monde comme si c’était un endroit ou elle s’est arrêté pour un petit instant, d’éviter la compagnie des gens riches qui ont dans leur cœur que l’amour de la vie d’ici bas et ne jette pas un habit tant qu’elle ne la pas rapiécé. 
 
Et si chacun regarde sa garde robe combien de veste on a combien de pantalon on a combien de chaussure on a combien d’autre chose aussi on a , les gens qui aiment ce monde là, ne changent pas de vêtements parce qu’ils sont usé ou rapiécé, non, ils changent de vêtements parce que c’est plus a la mode, que ça fait ringard. Regardez l’hygiène de vie du Prophète Mohammed salla Lahou ^alayhi wa sallem et regarder la différence de vie de gens qui sont gaspilleurs, il y a une grande différence. 
 
Ce hadith invite à une vie modeste, à tenir une attitude humble, on ne doit jeter un vêtement que s’il est usé. Les mécréants ont des gardes robes bien remplies, changent leurs vêtements en fonction de la mode, ils gaspillent tout leur argent dedans alors que le musulman lui il n’est pas comme ça s’il jette un vêtement c’est parce qu’il ne lui va plus ou qu’il est trop déchiré qu’il n’y a plu rien a en tirer de bon. On doit avoir une attitude, un comportement qui est conforme à l’attitude, au comportement du Prophète Mohammed salla Lahou^alayhi wa sallam et on ne doit pas suivre les manières de faire des mécréants. Avoir 4 pairs d’air max, 2 pairs de addidas, sortir que si on est vêtu d’habits de marques ne doit pas du tout être dans notre mode de vie en tant que musulman, dans l’hygiène de vie du musulman. 
 
Omar Ibn al khattab Radi Allahou 3anhou était en train de faire une khoutba un jour sur un minbar et un sahabi remarqua que ses vêtements était rapiécé en 12 endroits différents et pourtant c’était le 2ème calife de l’Islam. Et un jour, un compagnon du non de Sahl Ibn sa^d a demandé au Prophète Mohammed salla Lahou^alayhi wa sallem de lui indiquer une œuvre, qu’en la faisant il soit aimé de Allah et des gens. Le Prophète lui répondit « renonce à ce monde et Allah t’aimera, renonce au bien des gens et les gens t’aimeront » 

Rédigé par Oussoul

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