Nous conformer à l’éthique prophétique : notre défi au quotidien

Publié le 28 Avril 2011

bismilah

Nous conformer à l’éthique prophétique : notre défi au quotidien





« Réussit, certes, celui qui se purifie, et se rappelle le nom de son Seigneur, puis célèbre la prière. Mais vous préférez plutôt la vie présente, alors que l’au-delà est meilleur et plus durable. Ceci se trouve, certes, dans les Feuillets anciens, les Feuillets d’Abraham et de Moïse. » [1]
  
  
Le défi quotidien du musulman consiste à s’efforcer de vivre dans ce monde en se conformant au mode de vie des Prophètes de Dieu, de tous ses Prophètes, depuis le premier, Adam, jusqu’au tout dernier, le Sceau des Prophètes, Muhammad - que la paix soit sur eux tous. Tous étaient porteurs du même message et se fondaient sur des principes et des valeurs communs. Le mode de vie des Prophètes n’a rien de semblable à celui des rois ou des dirigeants, ni à celui des politiciens, des chefs militaires, ou des gens riches ou issus de milieux aisés. La façon de vivre des Prophètes était différente de ce que l’on peut communément imaginer, différente de ce que l’on a l’habitude de voir et d’observer dans le monde à l’heure actuelle.  
  
Ainsi, les prophètes menèrent une vie où primaient le concret et le permanent sur l’éphémère et le transitoire, le spirituel sur le matériel, la morale et l’éthique sur ce qui pouvait apporter des résultats et des gains rapides. Il ne s’agissait pas, par ce mode de vie, d’accéder à la puissance, mais d’acquérir énergie et force intérieures. Leur mode de vie n’a rien de comparable à celui des gens qui recherchent la gloire et le faste de ce bas-monde. Bien au contraire, la voie des Prophètes est celle des gens qui consacrent leur vie à adorer Dieu avec humilité et à être au service de l’humanité.  
  
Il est rapporté que notre Prophète Muhammad - paix et bénédiction de Dieu sur lui - a dit : « Mon Seigneur m’a communiqué neuf enseignements que je vous transmets. Il m’a recommandé :  
  
- d’être sincère, que ce soit en public ou en privé,  
  
- d’être juste que ce soit dans la joie ou dans la colère,  
  
- de faire preuve de modération que ce soit en période d’abondance ou de pauvreté,  
  
- de rétablir mes relations avec ceux qui les ont rompues,  
  
- de donner à ceux qui me privent,  
  
- de pardonner à ceux qui me nuisent,  
  
- de faire que mon silence soit méditation,  
  
- de faire de mon discours un rappel de Dieu,  
  
- de tirer des leçons des événements de la vie » [2].  
  
Il s’agit là d’importantes recommandations révélées par Dieu à Son Prophète - Paix et Bénédiction de Dieu sur lui. Il s’y conforma tout au long de sa vie. Il fut l’incarnation parfaite de ces vertus qu’il nous transmit également. Elles constituent le fondement de l’éthique islamique, il ne s’agit pas là de n’importe quelle éthique, mais de l’éthique enseignée par Dieu et Son Prophète. Les principes de cette éthique exigent de ceux qui souhaitent s’y conformer, des efforts particuliers, un travail d’éducation de soi ainsi que des sacrifices. Il n’est ni aisé ni simple de s’y conformer, mais ces principes se fondent sur des valeurs durables et sont source d’éternels bienfaits.  
  
C’est là notre défi quotidien : comment respecter et mettre en application les règles de cette éthique dans notre vie de tous les jours ? Le défi consiste à se conformer à cette éthique quelles que soient les circonstances, et non uniquement en période d’aisance et de bonheur. Notre défi consiste non seulement à vivre en conformité avec ces principes, mais aussi à les enseigner aux jeunes générations afin de former et de constituer une communauté composée de croyants attachés à œuvrer avec dévouement pour le respect et l’observation de ces principes.  
  1. La sincérité
    Le tout premier fondement de l’éthique islamique est la sincérité, qui renvoie à la pureté du cœur et de l’intention. Être sincère c’est être véridique et honnête. La sincérité est nécessaire quelle que soit notre situation, que ce soit en privé ou en public. Pourtant, beaucoup ne possèdent pas cette sincérité. Ils mènent alors une vie comparable à celle des hypocrites. D’autres manifestent une certaine sincérité lorsqu’ils sont en public, mais lorsqu’ils se retrouvent en privé et que plus personne ne les regarde, leur comportement change. La vraie sincérité naît de la crainte de Dieu, qu’on retrouve mentionnée dans un autre hadîth rapporté de la part du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui : « la crainte de Dieu, en privé et en public ».

  2. La justice
    Il est indispensable d’être juste et équitable avec tout le monde, qu’il s’agisse d’amis ou d’ennemis, et que ce soit dans la joie ou malgré la colère. Il est simple de parler de justice lorsqu’on se trouve dans des situations de bien-être, loin des conflits et des agitations de ce monde. C’est pourquoi le véritable défi consiste à ne pas renoncer à l’équité même à l’égard de ceux qui provoquent notre colère. Ainsi devons-nous la justice même à ceux qui nous détestent et qui ne cessent de s’opposer à nous et de nous maltraiter. Cette justice ne devra pas se traduire uniquement par des mots, elle devra se manifester non seulement à travers nos paroles mais aussi à travers nos actes.

  3. La modération
    Il s’agit de suivre la voie du juste milieu. Il convient d’être modéré en général, et pas uniquement en ce qui concerne les affaires financières, la modération doit s’appliquer à tous les aspects de la vie. Dans les situations difficiles, les gens ont tendance à verser dans les extrêmes, à s’irriter et à avoir peur. De même, en situation d’aisance, les gens ont tendance à se laisser aller et ne se maîtrisent plus. Le riche ne ressentira pas le besoin d’agir de façon modérée, or la modération est un bien pour tous, et ceci quelles que soient les circonstances.
     
  4. L’entretien des liens de parenté
    Il s’agit du maintien des liens de parenté. Il implique l’établissement de bonnes relations entre les différents membres de la famille ainsi que l’assistance à ceux qui se trouvent dans le besoin. Le défi ici ne consiste pas à aider uniquement les membres de la famille qui sont bons et généreux, mais de porter assistance également à ceux qui ne donnent jamais rien et refusent de rendre service. La famille se fonde sur un engagement moral. Nous ne pouvons nous contenter d’être bon uniquement envers les membres de la famille qui se montrent bienveillants à notre égard, nous devons également la bonté aux membres qui ne nous manifestent aucune bienveillance.

  5. La générosité
    Le croyant ne peut être que généreux. Il donne à n’importe qui, n’importe où. Une grande récompense attend ceux qui viennent en aide aux nécessiteux. Toutefois, celui qui surpasse les autres en matière de bon comportement est le croyant qui donnera à ceux qui ne donnent pas ainsi qu’à ceux qui, délibérément, le renient et le privent.

  6. Le pardon
    Il n’est pas simple de pardonner à ceux qui nous ont causé du tort. L’Islam nous enseigne que l’on doit s’efforcer de pardonner autant que possible, et la meilleure des miséricordes consiste à accorder son pardon alors que l’on était en mesure de se venger et d’infliger une punition. Notre Prophète Muhammad - paix et bénédictions de Dieu sur lui - incarnait ce principe de la façon la plus exemplaire. Il était toujours disposé à accorder son pardon à ses ennemis.

  7. La méditation
    Il est bon de garder le silence autant que possible et de ne parler qu’à bon escient. Mais ce silence doit s’accompagner de réflexion et de méditation.

  8. Le Rappel de Dieu
    Notre langue est un cadeau extraordinaire de la part de Dieu. Nous nous distinguons des animaux, entre autres, parce que nous pouvons faire usage de notre langue pour parler. Nous devons faire bon usage de cet organe en louant Dieu et en Le remerciant et, chaque fois que l’on s’apprête à dire quelque chose, on doit aussi garder à l’esprit que Dieu nous entend. De nombreux péchés de la langue tels que le mensonge, la médisance, le commérage, la grossièreté, sont commis parce qu’on oublie que Dieu en est témoin.

  9. Apprendre et tirer des leçons
    Nos yeux et notre esprit doivent être gardés ouverts afin de nous permettre de comprendre les choses et de tirer des leçons des événements qui se déroulent autour de nous. Nous devons toujours y réfléchir profondément.
  


P.-S.Traduit et adapté de l’anglais du site Islamonline.net.
Notes
[1] Sourate 87, le Très-Haut, Al-A`lâ, versets 14 à 19.
[2] Hadith rapporté par Razîn

islamophile

Rédigé par Oussoul

Publié dans #Notre bien aimé Prophète

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